無論修道學法，還是謀事創(chuàng)業(yè)，都會遇到理障和事障的困擾。它們就像兩座攔路的大山一樣，即使好不容易翻過去，前面又會出現兩座同樣的大山。直到破除了理障和事障，前路才會平坦。
所謂“理障”，就是深信某個道理時，就拒絕接受其他的道理。但世上的任何道理，都只是片面的道理，只能讓人看清事物的某個方面。如果拒絕其他道理，等于拒絕對該事物進行更深入、全面的了解，那么就會讓自己留在愚癡中而難有進益。
有一位教授到南隱禪師處問禪，從哲學、科學的角度提出自己對禪見解。南隱一直默默地聽著。最后教授向南隱請教禪的真義。南隱沒有說話，端起茶壺給教授上茶。眼看茶杯已滿了，南隱還在向杯中倒水。教授說：“老禪師，茶已溢出來了?！?/p>
南隱說：“是啊，你就像這只杯子一樣，頭腦中裝滿了那么多哲學、科學，哪里還能裝進別的東西呢？”
這位教授就是遇到了“理障”，他在對禪的真義沒有了解之前，就用科學和哲學進行解釋，是因為他相信科學和哲學是真理，一切學問都會包含在這兩種學問之中。那么他怎么能接受不同于科學和哲學的禪呢？
在生活中，人們都重視自己的專業(yè)，也就是重視自己所學到的理論，在思考和解決問題時，也習慣于限定在專業(yè)框架之內。甚至于找工作，也傾向于找“專業(yè)對口”的工作。這都是“理障”。因為有了理障，路就會越走越難，越走越窄。
當然，所謂“理”，不僅包括世所公認的一切理論、法律制度以及各種規(guī)則等，還包括自己形成的某個想法。不管是否有理論或事實依據，只要形成了某個想法，自己就會覺得肯定是對的，很難聽進不同的意見。這種“理障”，是我們在生活和工作中最容易遇到的。
有時候，“理障”甚至還會進一步升級，不再需要“理”，只剩下“障”，也就是說，認為“我總是對的”，不管我贊成什么或否定什么，不管我堅持什么或反對什么，都是對的。這種現象在功成名就的人士身上最容易出現。
一旦有了“理障”，不僅會變得頑固守舊，缺乏創(chuàng)新能力，還可能把歪理當真理，把邪說當正說，這無疑會對做學問、干事業(yè)以及發(fā)展人際關系造成破壞性的影響。如何克服“理障”呢，也許應該像孔子所說：“毋意，毋必，毋固，毋我?！币簿褪钦f，不要固執(zhí)己見，也不要頑固地突顯自我，以開放心態(tài)對待一切意見，一切道理，一切事物，一切人。
有人曾問子貢：孔子的學問是跟誰學的呢？
子貢回答說：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？”意思是：周文王、周武王的圣人之道并沒有墜落在地上，而在人們的掌握之中。賢能的人掌握了它大的方面，不賢能的人掌握了它小的方面，沒有什么地方沒有文武之道。我的老師什么地方不可以學習呢？他又何必一定要有一個固定的老師呢？
按孔子的學歷，大致相當于現在的初、高中，從沒進過大學的門。但他卻是當時學問最高的人之一，其原因在于他成功破除了“理障”，能夠向一切人學習一切有價值的學問。
韓愈平生最崇拜孔子，并以儒學道統(tǒng)的傳人自命。他在《師說》一文中說：“生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之；生乎吾后，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也?！?/p>
如果能夠拋棄年齡、學歷、職業(yè)、地位等方面的偏見，達到“無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存”的境界，“理障”就能破除了，智慧也會綿綿而生。
所謂“事障”，就是被某件事所羈絆，難以擺脫，思維也自然而然地受到這件事所控制，并由這件事帶來越來越多的事，想法也越來越多，越來越混亂，從而失去對正道的認識能力。
臨濟宗第十二代祖師大慧宗杲，是宋代著名的愛國高僧，因支持岳飛抗金，得罪了奸相秦檜，被流放嶺南。
有一位將軍，厭惡了沙場的血腥廝殺，也許是懼怕了死亡，找到大慧宗杲禪師，要求剃度出家。宗杲禪師說：“現在國難當頭，正需要你們這些忠義之士抗敵救國，你怎么能臨陣脫逃呢？”
將軍說：“我并非貪生怕死，而是真正看破了紅塵。請大師慈悲，收留我作弟子吧！”
宗杲禪師打量了他一會兒，淡淡地說：“你業(yè)習太深，恐怕還不能真正放下?！?/p>
“我什么都能放下！家庭、名譽、地位、權力，我都厭惡了，請您即刻為我落發(fā)吧?！?/p>
大慧宗杲禪師笑而不答，起身離去了。將軍只好無可奈何離開。但他并不死心，第二天一大早，又來到寺院，恭恭敬敬地站在方丈門外等候。宗杲禪師打開房門，看見將軍，已知其來意，卻佯裝不知，問他這么早來干什么？將軍口占一偈：“為除心頭火，清早禮師尊?！?/p>
大慧宗杲禪師也說出一偈：“凌晨離夢鄉(xiāng)，不怕妻偷人？”
將軍頓時惱羞成怒，罵道：“你個老禿驢，說話太傷人！”
宗杲禪師哈哈一笑說：“你既要出家，何怕妻偷人？輕輕一撩撥，怒火又燃燒。施主現在還不宜出家，以后再說吧！”
將軍紅著臉離開了，以后再也沒提過出家的事。
這位將軍厭倦了沙場征戰(zhàn)，也許真的想放下，但不是什么事都能放下。
所以，只要有一件事放不下，就會帶來一大堆事，不管自己愿不愿意，甚至不管是否正確，都得硬著頭皮去做，心里卻有苦難言。這時候，聽到局外人在旁邊指指點點、說三道四，就會老大不樂意，回上一句：站著說話不嫌腰疼。對于遇到“事障”人來說，并非不知道這樣做不好，只是像被繩子拴住的老牛一樣，不往前走不行。
如何破除事障呢？按佛祖教導的方法，要“永舍貪欲”，但這對我們凡夫俗子來說，未免有點不現實。大致上有兩個變通的方法，值得一試：
一是減輕貪欲?？匆妱e人升官、發(fā)財、出名，自己也要升官、發(fā)財、出名，甚至要求比別人更成功，貪欲就太重了；看見鄰居、親戚吃好、玩好、住好，自己也要吃好、玩好、住好，甚至要求比別人享受更多，貪欲就太重了。盡自己的能力，順其自然地生活，心靈會更快樂。
二是不要把問題看得太嚴重。發(fā)生任何事情，其實都沒有我們想象的那么嚴重。比方說“妻偷人”這件事，它的嚴重性完全在于人們對它的評估，而不在它本身。如果認為它嚴重，可以嚴重得要命。比如封建時代，規(guī)定“殺奸夫yin婦無罪”，這不是嚴重得要命嗎？也不見得只有丈夫一方有“要命”的權力，秦律規(guī)定，“夫為寄豭，殺之無罪”（《史記·秦始皇本紀》）。豭是公豬，到處“播種”，以此比喻男人偷情。妻子只要證實老公有公豬一樣的行為，可以直接要他的小命，還不用承擔法律責任。
如果認為這件事不嚴重，一點事都沒有。比如原始社會，女人連固定老公都沒有，喜歡誰就是誰，有什么關系？而且，各國的法律不同，文化傳統(tǒng)不同，同一國家，社會風氣不同，同樣是“妻偷人”這件事，嚴重程度也大不一樣。那么這件事到底嚴不嚴重呢？到底有多嚴重呢？其實都不一定。
無論任何事，只要自己不把它看得太嚴重，心里的壓力和痛苦就會大大減輕，“事障”也就比較容易逾越了。
