天津非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之相聲

　　江津區(qū)有9個項目被列入重慶市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄，他們分別是旱碼頭龍舟歌會、江津燒酒釀造技藝、江津米花糖制作技藝、江津醬油與醋釀造技藝、邵氏燒燙傷消痕療法、小彩龍舞、清源宮廟會、況氏武術(shù)、塘河婚俗。

旱碼頭龍舟歌會簡介：主要盛傳于明末清初，每逢端午節(jié)，人們便在街上劃起“旱船”，吼起號子、唱和山歌，然后匯集到壩上黃桷樹下齊唱山歌，久而久之形成了李市的傳統(tǒng)民俗。山歌多數(shù)是農(nóng)民口口相傳，沒有書面歌詞和曲子，曲調(diào)有小板搞、十八扯、還陽號、扳搞號子、高山歌等。2011年，李市山歌更是被重慶市批準(zhǔn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，并形成今日的“旱碼頭龍舟歌會”。

江津燒酒釀造技藝簡介：?“江津產(chǎn)酒甲于省，白沙燒酒甲于津”，這是《江津縣志》中對明朝嘉靖年間“江津白酒”生產(chǎn)的記載。“江津燒酒釀造技藝”最終于2011年在總結(jié)前人經(jīng)驗的基礎(chǔ)上，予以系統(tǒng)的整理歸納而形成，并被認(rèn)定為“重慶市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。

江津米花糖制作技藝簡介：江津米花糖，潔白晶瑩，香甜酥脆，爽口化渣，甜而不膩，風(fēng)味獨特，百年聲譽，流傳至今。當(dāng)?shù)乩习傩斩紩藐幟祝ㄅ疵祝┳灾瞥疵滋?，加以時日，蔚然成習(xí)。江津米花糖制作工藝特殊、流程復(fù)雜，從選米、熬糖到制作成品，共八道工序，每道工序都有嚴(yán)格的要求?！俺疵滋情_水”，一句鄉(xiāng)情鄉(xiāng)音，經(jīng)年流傳，感染了世世代代的中華鄉(xiāng)民。江津米花糖作為人們喜愛的小食品，蜚聲海內(nèi)外，蘊含著深邃的故土文化含義。

江津醬油與醋釀造技藝簡介：江津醬油、江津醋”釀制技藝至今已有190多年歷史。“江津醋釀制技藝”是采用優(yōu)質(zhì)大米、麩皮為主要原料，配置百味中草藥，經(jīng)釀制而成飲食調(diào)味品的傳統(tǒng)技藝?！敖蜥u油釀造技藝”是采用優(yōu)質(zhì)黃豆、小麥為主要原料，釀造“江津醬油”飲食調(diào)味品的一項傳統(tǒng)技藝?！敖蜥u油”發(fā)酵在不同時間段經(jīng)歷“固態(tài)發(fā)酵”和“稀態(tài)發(fā)酵”兩次工藝流程，飽含傳統(tǒng)技法技藝，具有自身的工藝特性和技藝特征。

邵氏燒燙傷消痕療法簡介：“邵氏燒燙傷消痕療法”，系祖?zhèn)髦委煙齻C傷而不留痕跡的一套民間治療方法，是一項急需搶救性保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

小彩龍舞簡介：清康熙年間，“小彩龍舞”已在江津流傳?！靶〔数埼琛保蛭璧刚叱謧髡f中的小型龍形道具而得名。“小彩龍舞”也稱“舞小龍”，民間又叫“耍小龍”。1946年，舞龍者技藝切磋，將龍頭加大至50厘米；龍衣長度加至6米，寬度加至25厘米。江津“小彩龍舞”由此而定型，展示于民間。江津“小彩龍舞”常為3人舞，具有典型的地域代表性，形態(tài)多變多姿，民間表演玩耍性強。

清源宮廟會簡介：清源宮廟會分為上九會、清醮會、川主會、燈桿會四大會,還有觀音會“王母會”，靈宮會等小型廟會所組成。

況氏武術(shù)簡介：況氏武術(shù)始創(chuàng)于唐朝，匯集了況氏歷代的武術(shù)智慧和汗水。況氏武術(shù)主要形成于冷兵器時代，用于保家衛(wèi)國、強身健體以及治病救人而流傳至今，其間也融匯其他民間武術(shù)精華。 況氏武術(shù)由況氏祖先唐朝開國侯況昌佰起源，至明朝忠臣西四旗大將軍況祥成，再到入川有史記載的第一代武術(shù)傳人清朝武舉人況紹華，一直是一脈單傳至今，現(xiàn)已有十二代。

塘河婚俗簡介：“塘河婚俗”始于宋代，興于明代，清朝傳至重慶的永川、巴南、綦江以及四川的合江，貴州的赤水、習(xí)水等縣市，至今，塘河鎮(zhèn)的百姓依然按古老的婚俗禮儀結(jié)婚。婚禮場面隆重、氣氛熱烈，有說媒、做相、開庚、出閣、送親迎娶、鬧房、謝媒等十三個過程，具有濃郁的巴渝人文氣息。

1、媽祖信俗是指媽祖信仰習(xí)俗，又稱神女信俗、靈女信俗、神姑信俗、元君信俗、娘媽信俗態(tài)塵洞、娘娘信俗、天妃信俗、天后信俗、天上圣母信俗、湄洲媽祖信俗等等，這是由于歷代民間、朝廷或宗教對媽祖的封號先后不同而嬗帆枯變。

2009年9月30日聯(lián)合國科教文組織政府間保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)委員會第四次會議審議，決定將”媽祖信俗“列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，成為中國首個信俗類世界遺產(chǎn)，也是莆田市第一次世界級遺產(chǎn)，使湄洲獲得了一張世界名片。

2、中國篆刻：是書法（主要是篆書）和鐫刻（包括鑿、鑄）結(jié)合，來制作印章的藝術(shù)。是以石材為主要材料，以刻刀為工具，以漢字為表象的并由中國古代的印章制作技藝發(fā)展而來的一門獨特的鐫刻藝術(shù)。2009年，中國篆刻被聯(lián)合國教科文組織列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》。

3、太極拳，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，?是以中國傳統(tǒng)儒、道哲學(xué)中的太極、陰陽辯證理念為核心思想，集頤養(yǎng)性情、強身健體、技擊對抗等多種功能為一體，結(jié)合易學(xué)的陰陽五行之變化，中醫(yī)經(jīng)絡(luò)學(xué)，古代的導(dǎo)引術(shù)和吐納術(shù)形成的一種內(nèi)外兼修、柔和、緩慢、輕靈、剛?cè)嵯酀闹袊鴤鹘y(tǒng)拳術(shù)。

4、藏戲的藏語名叫“阿吉拉姆”，意思是“仙女姐妹”。據(jù)傳藏戲最早由七姐妹演出，劇目內(nèi)容又多是佛經(jīng)中的神話故事，故而得名。2006年5月20日，藏戲經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之一；2009年，被聯(lián)合國教科文組織列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。

5、西安鼓樂，流傳于西安（古長安）及周邊地區(qū)的傳統(tǒng)音樂，世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。2006年5月20日，西安鼓樂經(jīng)中華人民共和國國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物兄褲質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，非遺編號Ⅱ－61。??

旅客三秋至,層城四望開。楚山橫地出,漢水接天回。冠蓋非新里,章華即舊臺。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是根據(jù)聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。
各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和激發(fā)人類的創(chuàng)造力。公約所定義的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”包括以下方面：1、 口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言； 2、表演藝術(shù)；3、 社會實踐、儀式、節(jié)慶活動；4、 有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；5、傳統(tǒng)手工藝。
根據(jù)《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》規(guī)定：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。包括：（一）傳統(tǒng)口頭文學(xué)以及作為其載體的語言；（二）傳統(tǒng)美術(shù)、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；（三）傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法；（四）傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗；（五）傳統(tǒng)體育和游藝；（六）其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)組成部分的實物和場所，凡屬文物的，適用《中華人民共和國文物保護法》的有關(guān)規(guī)定。

“非物質(zhì)”——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為本的活態(tài)文化遺產(chǎn)，它強調(diào)的是以人為核心的技藝、經(jīng)驗、精神，其特點是活態(tài)流變。突出的是非物質(zhì)的屬性，更多的是強調(diào)不依賴于物質(zhì)形態(tài)而存在的品質(zhì)。但在物欲橫流、精神空間被嚴(yán)重擠壓的當(dāng)今社會，“非遺”同樣不可避免地在申報過程中被不同程度地物化。如何避免非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過度物化包裝的態(tài)勢、突破物質(zhì)形態(tài)的藩籬和局限、保持“非遺”的非物質(zhì)特征，是尊重本民族祖先留下的遺產(chǎn)的必要態(tài)度。
“文化”——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的性質(zhì)
“非遺”，都有著濃厚的文以化人的禮樂作用，大部分是先輩在勞動、生活中產(chǎn)生的對憂樂、生死、婚配、祖先、自然、天地的敬畏與態(tài)度的表達(dá)，是滿足人的自然需求、社會需求和精神需求的活態(tài)文化。其實用性，是在以人為本的基礎(chǔ)上。但現(xiàn)實保護中，我們對遺產(chǎn)的文化品質(zhì)在不斷消解，功利性目的越來越突出，甚至“非遺”的留存、申報乃至保護，都有著強烈的利益驅(qū)動，不僅是個人的需要，還有當(dāng)?shù)卣闹?，使得申遺工作變成了本地的廣告、旅游的宣傳、增值的途徑。更有甚者，“非遺”的申報就是一個異化的過程、商品化的過程、去神圣化的過程、從文化常態(tài)中剝離的過程。沒有經(jīng)濟利益的沖動，有多少人會從文化本位上關(guān)注“非遺”?
“遺產(chǎn)”——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的淵源
“非遺”是先輩通過日常生活的運用而留存到現(xiàn)代的文化財富。在歷史的長河中自然生成又不斷發(fā)展流變，雖然隨著族群所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，但對遺產(chǎn)的文化認(rèn)同感和歷史感是始終不變的。現(xiàn)代的“非遺”，如何保留遺跡的自然狀態(tài)和真實性而減少人造的成分、如何繼續(xù)保持日常性而減少節(jié)慶性、如何增強實用性而減少表演性、如何體現(xiàn)民間性而減少官方性，這才是還原前人的遺產(chǎn)對后人的作用，失卻了這種作用，遺產(chǎn)就成了包袱。特別是現(xiàn)代看到的“非遺”，大部分是農(nóng)耕時代形成并在相對封閉落后的地方保存下來，能否在現(xiàn)代化的大潮中繼續(xù)發(fā)揮作用、如何避免被現(xiàn)代性同化而發(fā)揮作用，是有資格繼承遺產(chǎn)的孝子賢孫必須考慮的問題。

中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有：

昆曲、古琴藝術(shù)、中國篆刻、中國書法、中國剪紙、云錦織造、桑蠶絲織、青瓷燒制、宣紙制作、粵劇、活字印刷、中醫(yī)針灸、京劇、皮影戲、木偶戲、中國珠算。

孟姜女傳說、梁祝傳說、劉三姐歌謠、八達(dá)嶺長城傳說、王昭君傳說、陜北民歌、趙氏孤兒傳說、莊子傳說、黑暗傳、水鼓舞等。

截至2021年，中華人民共和國國務(wù)院先后命名了五批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

傳承中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義：

中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是全人類的珍貴財富，在世界文化寶庫中享有崇高的地位。它所體現(xiàn)的思維方式、價值觀念和行為準(zhǔn)則等備受全世界的關(guān)注和重視。

不同國家、不同民族的人們正日益深刻地認(rèn)識到中華文化與世界和平、人類和諧和共同繁榮之間的密切關(guān)系，并藉此翹望人類文明可持續(xù)發(fā)展的未來。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含著影響社會現(xiàn)實、維護民族文化統(tǒng)一性的基因。中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊含的濃濃中華之情，是促進民族團結(jié)、保持國家統(tǒng)一的堅實基礎(chǔ)。

保護和利用好中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有利于培育民族認(rèn)同感，增強社會的凝聚力和創(chuàng)造力。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中貫穿著一條抵御時間消蝕力、保持民族文化連續(xù)性的血脈。

中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊含的中華民族的強烈認(rèn)同感是超越社會變遷、維系情感交融的特殊紐帶。保護和利用好中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有利于民族精神的凝結(jié)和綿延，對實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興有不可估量的作用和意義。