關(guān)于“真如本心”的問題。

末學(xué)以為1和2都沒什么不對的.只是樓主可能無法圓融理解,接受二者.
所謂有迷有不迷,我們來看個例子:
有個人外地人迷路了,一個本地人就告訴他正確的路.
可是這兩個人的智力可能是一樣的,是吧?

再進(jìn)一步,智力有所不同又是為什么呢?也無非是迷與不迷的區(qū)別.

可見,這兩個問題也是一回事.

是故,悟則一體,迷則有異.

人是未覺悟的佛，佛是覺悟的人。人心與佛心本來都是一樣的，要說有區(qū)別就好比是佛心是明亮的鏡子，人心是被有了灰塵的鏡子，也就是說所有人都有成為佛的潛質(zhì)啊。你可以看自覺，覺他，究竟覺方面的資料吧！

樓上這位答得好。

既然“真如本心”本來靈妙正覺，遍滿十方虛空。既然是遍滿十方，又何來諸多本心？？
——本心就是真如本心。沒有諸多。

遍滿十方虛空的“真如本心”就是最終極的本體了？
——沒有初級 、中級、 終極之分。 從來就只有一級。

如果是最終極之本體，不生不滅，何來有諸佛之別？為何不是只有一個佛？
——諸佛無別。 人們?yōu)槭裁从懈髯缘拿侄欢冀袕埲兀瑢τ谖襾碚f大家都可以叫張三，連我都叫張三，若你堅持自己叫李四，這就很容易產(chǎn)生分別和疑問了，這出于所謂“我執(zhí)”。只要你不分別，一個和多個是沒有區(qū)別的。

佛證入自性真如寂滅之“本心”到底是歸于大同的一個終極本體，還是他自己的獨(dú)自本體？
——根本沒有什么“他自己”。不要把佛當(dāng)成一個“他”，不要把覺悟、本心當(dāng)作是“自己”的一種能力。直接回答你的問題就是：既是它的，也是他的。

既然遍滿十方虛空，眾生的“真如本心”不會重合么？不是一體么？
——多少個陰影再重合也是陰影，它們是不是一體呢，一體不一體無所謂的，忘自分別，沒有意義的。真如就是那個樣子的，不生滅、不垢凈、不增減。

關(guān)于到底是：
眾生、佛、還有你是無二無別的。
“這個生、那個生”并非眾生本心，那個東西不論“個”的，也不論“層次”。
總之，不要把自己和別人或者其他對立起來，會比較容易解決這些問題。所謂“無我相、無人相、無眾生相”要是抱著“他、他們、我、你”不放，理解起來就比較困難。