莊子逍遙游里蘊含著什么道理

逍遙”也寫作“消搖”,意思是優(yōu)游自得的樣子；“逍遙游”就是沒有任何束縛地、自由自在地活動.
全文可分為三個部分,第一部分至“圣人無名”,是本篇的主體,從對比許多不能“逍遙”的例子說明,要得真正達(dá)到自由自在的境界,必須“無己”、“無功”、“無名”.第二部分至“窅然喪其天下焉”,緊承上一部分進(jìn)一步闡述,說明“無己”是擺脫各種束縛和依憑的唯一途徑,只要真正做到忘掉自己、忘掉一切,就能達(dá)到逍遙的境界,也只有“無己”的人才是精神境界最高的人.余下為第三部分,論述什么是真正的有用和無用,說明不能為物所滯,要把無用當(dāng)作有用,進(jìn)一步表達(dá)了反對積極投身社會活動,志在不受任何拘束,追求優(yōu)游自得的生活旨趣.
本篇是《莊子》的代表篇目之一,充滿奇特的想象和浪漫的色彩,寓說理于寓言和生動的比喻中,形成獨特的風(fēng)格.“逍遙游”也是莊子哲學(xué)思想的一個重要方面.全篇一再闡述無所依憑的主張,追求精神世界的絕對自由.在莊子的眼里,客觀現(xiàn)實中的一事一物,包括人類本身都是對立而又相互依存的,這就沒有絕對的自由,要想無所依憑就得無己.因而他希望一切順乎自然,超脫于現(xiàn)實,否定人在社會生活中的一切作用,把人類的生活與萬物的生存混為一體；提倡不滯于物,追求無條件的精神自由. 追問： 做到逍遙的境界不是要無己、無功、無名嗎、你怎么直說了一個無己 回答： 逍遙游》是《莊子》中的代表作品,列于《內(nèi)篇》之首.逍遙游的意思,是指無所依賴、絕對自由地遨游永恒的精神世界.莊子天才卓絕,聰明勤奮,“其學(xué)無所不窺”（《史記·老子韓非列傳》）,并非生來就無用世之心.但是,“而今也以天下惑,予雖有祈向,不可得也”（《莊子·天地》）.一方面“竊鉤者誅,竊國者為諸侯”（《胠篋》）的腐敗社會使他不屑與之為伍,另一方面,“王公大人不能器之”（《史記·老子韓非列傳》）的現(xiàn)實處境又使他無法一展抱負(fù).人世間既然如此沉濁,“不可與莊語”（《天下》）,他追求自由的心靈只好在幻想的天地里翱翔,在絕對自由的境界里尋求解脫.正是在這種情況下,他寫出了苦悶心靈的追求之歌《逍遙游》.全文若即若離,疏而難分.為分析方便,權(quán)且分為三段.第一段從篇首至“圣人無名”.作者采用了先述后議、先破后立的寫作順序,首先通過描繪一系列具體事物形象地說明：無論是“扶搖而上”的乘天大鵬,還是“決起而飛”的蓬間小雀,也無論是“不知晦朔”的短命朝菌,還是春秋八千的長壽大椿,它們之間雖然有著大小之分,長短之別,但有所依賴,有所期待都是一樣的,都是并不得逍遙游,進(jìn)不了絕對自由的境界的.然后又通過三個層次的人物來反復(fù)申明絕對自由的難得.那些為世所累,心系功名的“知效一官,行比一鄉(xiāng),德合一君,而征一國者”自不必說,就是“定乎內(nèi)外之分,辯乎榮辱之境”的宋榮子之流仍是“猶有未樹”；列子雖然已能“御風(fēng)而行”,勝過宋榮子,但是仍然“猶有所待”,待于風(fēng),算不上逍遙游.怎樣才能“無所待”地去作逍遙游呢?莊子在本段的最后說：必須能夠“乘天地之正”（順著天地的法則,亦即自然規(guī)律）,“御六氣之辯（駕馭陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明的各種變化）以游無窮（不受時間、空間的限制）”,才是無所待,才是逍遙游.什么人能達(dá)到這種境界呢?唯有“無己”的“至人”.“無己”就是忘記自身的存在,做到任乎自然,順乎物理,把自己的形體連同思想都看作是虛幻的不存在之物,也就無所限,無所待了,也就絕對自由地作逍遙游了.“無己”說說容易,實際無法做到.比如莊子就沒能“無己”.他雖然醉心于作絕對自由的“至人”,但念念不忘的仍是不自由的人世,盡管他所追求的是在人世的無為.所以接下來他又寫了堯讓天下等世事,展開了第二部分的論述.第二段從“堯讓天下于許由”至“窅然喪其天下焉”,主要是著力塑造神人形象,以使逍遙游的“至人”形象具體化.作者先通過瀉染堯讓天下之事,表明君不足貴,權(quán)不足惜的思想觀點,再借許由之口,提出自己的政治態(tài)度：“予無所用天下為!”接著,又能過肩吾和連叔的對話,創(chuàng)造了“肌膚若冰雪,淖約若處子,不食五谷,吸風(fēng)飲露,乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外”的神人形象,這個神人即前文所稱的能作逍遙游的“至人”,是莊子逍遙理想的完美體現(xiàn)者,所以莊子賦予她最美的外表和最好的品質(zhì).她從不“以物為事”,但是能夠“使物不疵癘而年谷熟”,“旁礴萬物以為一”,能夠“大浸稽天而不溺,大旱金石流、土山焦而不熱”.在這樣無為而逍遙的神人面前,“弊弊焉以天下為事”的堯、舜之流又怎么能不感到“窅然喪其天下”,因而不得不讓天下于許由呢?莊子不能忘世,所以寫了堯讓天下等世事；更不能忘我,所以接下來又寫了自己與惠子辯論的是是非非.這是全文的最后一段,極為生動幽默地寫了莊子與惠子論辯有用與無用、小用與大用的情況.莊子認(rèn)為小用不如大用,無用就是大用,只有“無所可用”,才能“物無害（之）者”,在“無何有之鄉(xiāng),廣莫之野”,永作絕對自由的逍遙游.實際上也就指出了無為是通向逍遙游的途徑,從而結(jié)束了全篇.總之,莊子的《逍遙游》借助一系列虛構(gòu)的故事和形象,否定了有所待的自由,提出了一個無所待的絕對自由的境界,又創(chuàng)造了一個神人形象將其具體化,并且指出了“無為”是達(dá)到這一境界的途徑.莊子作品具有“汪洋辟闔,儀態(tài)萬方,晚周諸子之作,莫能先也”（魯迅《漢文學(xué)史綱要》）的藝術(shù)成就.《逍遙游》更是如此.這里只談主要的兩點.首先是“洸洋自恣以適己”（《史記·老子韓非列傳》）的想像.這種“洸洋自恣”的想像不僅體現(xiàn)在具體形象的描寫上,而且更主要表現(xiàn)在整個文章的構(gòu)思上.那“其翼若垂天之云”、其背“不知其幾千里也”的鳥的雄偉,那“以八千歲為春,八千歲為秋”的樹的長壽,固然令人咋舌,但更令人神往的卻是莊子用來說明觀點的奇特的物事,奇特的境界和奇特的用意上.在莊子的筆下,魚可以化而為鳥,沖天飛起；鳥可以自視甚高,互相嘲笑；人可以有俗人、至人、神人、圣人之分.他所想像的境界也是獨一無二的,那個“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮”的境界,除了莊子又有誰創(chuàng)造得出呢?不僅如此,作者還通過姑射山神人“肌膚若冰雪,淖約若處子”的美麗形象,將那種境界人格化、具體化,使人明知其假,寧信其真.把自己的縹緲幻想寫得這樣實在,這樣美妙,除了莊子,恐怕也沒有第二個人了.莊子隨心所欲地想像出這些物事、境界,并非空言誑人,而是其構(gòu)思匠心的必然體現(xiàn).他極寫鵬之大,椿之壽,一則造成一種聲勢,一種氛圍,引人入勝；二則形成一種對比,一種暗示——以鵬之大暗示人之小,以椿之長壽暗示人生之短暫.大鵬必須乘風(fēng)而飛,尚且要有所待,人生的不自由不難想見；重負(fù)之下,立言、立功、立名還有什么意義,爭名奪利根本沒有價值,而出路只有一條,就是無為、無己,在“無何有之鄉(xiāng)”去作逍遙游!其次是熾烈而隱蔽的情感.看透了人間的沉濁骯臟,莊子耽溺于純潔無瑕的幻想王國中,否定了爭名奪利、爾虞我詐的世人.莊子醉心于動物、植物與神仙的世界里,所以文章的大部分篇幅都在寫虛的、空的、幻想的、非人世的事物,似乎做到了“無己”；但是“謬悠之說,荒唐之言,無端崖之辭”（《天下》）的背后有深深的苦悶,虛幻的“無何有之鄉(xiāng)”產(chǎn)生于對人間世的絕望,他追求著逍遙卻無法擺脫人生的羈絆.他把“至人”的境界寫得那樣不可企及,其中不正隱約露出他追求逍遙而不可得的苦惱失望嗎?他把那個“不食五谷,吸風(fēng)飲露”的神人寫得那樣美麗絕倫,其中不正燃燒著他那熾烈的、對美好理想的追求之火嗎?還有,他雖然提出應(yīng)該“無己”,物我不分,卻發(fā)自內(nèi)心地認(rèn)為“小知不及大知,小年不及大年”.由此可見他對智慧的重視,對生命的熱愛；可見這個一心要飛離人世的作者要否定的不是人生社會,而只是人生社會的黑暗和骯臟.這里還有必要提到大鵬這個形象.盡管作者從原則上否定了大鵬,但是卻義正辭嚴(yán)地駁斥了蜩與學(xué)鳩的嘲笑,強調(diào)指出有“小大之辯”,并且三次用濃墨重彩,不避重復(fù)地描繪了大鵬的雄偉形象,熱愛之情躍然紙上.這是為什么呢?也許,作者在才能無雙、向往著逍遙卻無法逍遙的大鵬的形象里,正隱藏著自己難言的苦情.什么苦情呢?我們不妨作這樣的比較想像：一只大鵬在茫茫北冥中沖天而起,一顆心靈在深深苦悶中掙扎而出,幻想翅膀張開了,怒而飛向無何有之鄉(xiāng)……有所待的大鵬失敗了,那么心靈呢?有所求的心靈能在那廣漠之野找到慰藉嗎?答案顯然是否定的.