君子可欺以其方

原為：君子不欺之以方?！墩撜Z·雍也》：“宰我問曰：‘仁者，雖告之曰，‘井有仁焉’。其從之也？’子曰：‘何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也’。”
《孟子·萬章上》：“昔者有饋生魚于鄭子產(chǎn)，子產(chǎn)使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉；攸然而逝。’子產(chǎn)曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰謂子產(chǎn)知？予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉?！示涌善垡云浞剑y罔以非其道?！薄熬涌善壑苑健边@句話應(yīng)該是從《孟子》來的。
君子可欺，是孔子說的；欺負(fù)到什么地步呢？孟子緊跟著作了闡述。一是子產(chǎn)先生被騙，人家送了條魚給他，本來是要放在水里先養(yǎng)著的，結(jié)果下人烹之食之，而后謂子產(chǎn)說，哎呀，這條魚本來放在水里的，但游著游著，忽然不見了。于是可愛的子產(chǎn)先生說，恩，這條魚是"得其所哉"了，意思就是到了它該去的地方了；二是舜帝王被陷，說他兄弟象騙其下井，然后蓋住井口，但舜不知怎地卻逃出生天，對著其兄照樣好臉色，完全不怪他對自己的陷害。瞧，這倆君子就這么白白的被欺了。

一般說來，君子的被欺也就是這兩條了，要么巧言令色騙之，要么無所不用其極陷之。欺負(fù)君子的風(fēng)險和收益是完全不成比例的，為什么？全因了君子的那個"方"。不理會典籍中對"方"字的解釋，就實(shí)際情況來看，這個可以用來欺君子的"方"更多的含義是代表著"君子"一詞的外延。圣人說了，君子得坦蕩蕩，這導(dǎo)致對抗賽先天就落了下風(fēng)；君子還得不爭，完全是防守方，像踢足球，沒有贏的可能嘛；還有，君子務(wù)本、慎獨(dú)、不黨，這就是孤軍作戰(zhàn)了，反擊有限啊。痛哉～如此，怎不欺之？

打個比方，茹毛飲血時代，那是弱肉強(qiáng)食，適應(yīng)的是叢林法則；現(xiàn)在不同了，要講文明講禮貌，講品德講修養(yǎng)，于是四極分化：君子一極，小人一極，偽君子一極，偽小人一極。瞧瞧吧，蛋糕就那么大，得競爭啊，得拼搶啊，誰好欺負(fù)？當(dāng)欺負(fù)成為必然的行為或現(xiàn)象，那么，命中注定的，要落在君子這一極的頭上了，這是代價！你想修養(yǎng)成君子，你想不俗，不爭，你想登高望遠(yuǎn)，胸懷天下，可以，代價拿來！所以這么四極一分，自覺或不自覺的，大家都不往君子那站了，怕吃虧上當(dāng)，讓人占便宜啊！所以千古年來，能當(dāng)真君子并從一而終者，寥寥無幾。

但話說回來，大家也不必離的遠(yuǎn)，實(shí)際上君子也就是一個象征，道德規(guī)范的表的。我想，頂禮膜拜大可不必，抽取養(yǎng)分，各取所需即可。畢竟天道有行，君子的內(nèi)涵似暗合至理，不能當(dāng)糟粕樣的完全棄之，蔽之。還好，現(xiàn)在不是吃人的社會，不然馴服的君子總也敵不過存有野性的其他的。一個可能：無形的道德柵欄如果能足夠的高度和強(qiáng)度，也許，人殘余的野性、獸性，才可以漸漸褪去，君子，才不會被欺之以方。