拒絕經驗主義 | 只有邏輯才可以驗證道理

古人們發(fā)現(xiàn)，每天公雞打鳴之后太陽就會升起，所以人們以為是公雞將太陽叫起來的。

《伊索寓言》里有個驢子過河的故事。一頭驢子馱著兩大包鹽過河。過河的時候，它一不小心倒在了水里，使勁掙扎了很久。就在快絕望時，驢子感到背上那重重的鹽越來越輕。最后，竟毫不費力地站了起來。驢子高興極了，為自己獲得了一個寶貴的經驗而慶幸。后來又有一次，它馱著兩大包棉花走在路上。走到河邊，突然想起了上次過河時的情景。于是，它特意倒下去，像上次那樣躺在水里一動不動。過了一會兒，它想背上的棉花一定變輕了，便要站起來，但再也站不起來了。

這頭驢子的悲劇就在于直接用過去的經驗來解決當前的問題。這就是所謂的經驗主義。

人們喜歡通過用經驗來簡單推測道理，而實際上只有邏輯才可以驗證道理。

只有邏輯才可以驗證道理。我想這是《黑天鵝》這本書帶給我的最大收獲。和很多人一樣，之前的我也一直認為經驗是非常重要，常常會依據經驗去做事。

但《黑天鵝》讓我理清了一個邏輯問題，即 經驗是用來幫助我們驗證邏輯的正確性的，而不是用來推理出一個邏輯的。 因為邏輯是本來就存在的，而經驗是每個人基于邏輯理論之上自己創(chuàng)造出來的。

好比太陽從東邊出來的原因是因為地球的自轉方向是自西向東導致的，所以人們才會看到太陽從東邊出來。所以你的觀察經驗剛好只是驗證了這個本來就存在的邏輯，而不是由于你的觀察而推理出來“太陽從東邊升起”這個結論的。

書中舉了一個火雞的例子。

人們飼養(yǎng)火雞，每天給它喂食。火雞很開心，每多一天，“人類是友善的”、“人類就是為我打工的”這類想法就會進一步在它腦子里強化，直到某一天被宰。

在火雞眼里，喂食的天數(shù)越多，它感覺越安全，但事實上，喂食的天數(shù)越多，證明越接近被宰，這種安全在事實上卻是更接近危險，與我們的直覺不符且相悖的。

火雞憑借前1000天的經驗判斷1001天也是美好的，經驗讓它放棄了理性思考，因此忽略掉了另一種結果存在的可能性。為什么呢？

因為從邏輯上而言，火雞每天都有50%的幾率是美好的(有人喂食且不會被宰)，有50%的幾率會被宰(為方便說明，這里先將概率簡化為每天都是50%，但實際情況并非這么簡單，后面會解釋)。如果從邏輯上理性思考的話，那么在1000天的時候這只火雞就會意識到自己明天有50%的幾率被宰。現(xiàn)實中很多人會同這只火雞一樣根據前1000天的經驗推斷1001天的結果，而忽視了邏輯上其他結果的可能性，以至于第1001天被宰的時候變得無法應對。如果我們習慣用理性的邏輯思維去考慮，那么就提前為未知的大概率風險做好準備，而不至于在風險來臨的時候坐以待斃。

在火雞的例子中，那被它忽略掉的50%被宰的幾率就是黑天鵝。

黑天鵝是指那些罕見的，極端的，事后才可預測的事情。 這里有人會有疑問，上述例子中50%的幾率不算是罕見事件了吧。所以接下來再說明一下罕見性。

每一天火雞被宰和幸福度過的幾率占比都是不一樣的，兩者互斥，占比之和為一。隨著時間的推移，幸福度過的幾率會從100降低到0，而被宰的幾率會從0增加到100。這很好理解，第一天剛開始喂養(yǎng)時人們不可能會宰掉它(如果宰掉就不存在喂養(yǎng)一說)，隨著時間推移火雞逐漸被養(yǎng)肥，被宰的幾率就越來越大。所以對火雞而言，幸福生活的幾率就是0.999×0.998×0.997…而被宰的幾率是0.001×0.002×0.003…可以看出來在前期，幸福生活的概率非常大，而被宰的概率非常小，前期這兩者幾率之間的巨大差異，使得我們形成經驗判斷思維，即用大概率的幸福生活去推斷了未來每一天也是幸福的，從而忽視了小概率可能性，以至于后面即使被宰的可能性變得非常大了，我們也無從知曉。這就是被經驗蒙蔽了雙眼。

這也論證了一句話， “經驗和觀察得出來的知識具有嚴重的局限性和脆弱性” 。

生活中我們時常會被經驗蒙蔽雙眼而不自知。一不小心我們就會成為被壓死的過河驢子或者被宰的火雞。如何才能避免呢？當然就是學會理性思考。記住，只有邏輯可以驗證道理。