由誨女知之乎，知之為知之，不知為不知，是知也.表達(dá)了孔子怎樣的教育思想

子曰：由誨女，知之乎！知之為，知之；不知為，不知；是知也！
（39）儒家只相信智慧是人為的，是實(shí)踐的，是實(shí)踐中來的。
“有為”，儒家的基本立場，就是一切以人類的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐為基礎(chǔ)，人類的一切智慧離不開人類的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐，而現(xiàn)實(shí)實(shí)踐也離不開智慧的總結(jié)。
楊伯峻：孔子說：“由！教給你對待知或不知的正確態(tài)度吧！知道就是知道，不知道就是不知道，這就是聰明智慧?！?br/>錢穆：先生說：“由呀！我教你怎么算知道吧！你知道你所知，又能同時(shí)知道你所不知，才算是知?！?br/>李澤厚：孔子說：“子路，我告訴你什么叫求知吧：知道就是知道，不知道就是不知道，這就是真正的知道?！?br/>詳解：以上三位及通常的斷句都是“由！誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。”關(guān)鍵的問題是“由”究竟指什么？是不是通常所認(rèn)為的孔子弟子“子路”？在“由知、德者，鮮矣！”一章中，已經(jīng)否定了“由”指“子路”的一貫說法，本章也如此。關(guān)于這點(diǎn)，現(xiàn)給出一個(gè)具體的分析。在《論語》中，孔子一貫稱呼子路都有一個(gè)固定用法，就是“由也”。例如“由也好勇過我，無所取材”、“由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也”、“由也果，於從政乎何有？”、“由也升堂矣！未入於室也！”、“片言可以折獄者，其由也與！”等等。而且這種語法現(xiàn)象并不單單用在子路身上，《論語》中孔子也一貫用“回也”稱呼顏回，例如“賢哉，回也！”、“回也，非助我者也！”等。特別這一句，把子貢也捎上：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一知二?！庇纱丝梢姡@是《論語》中的標(biāo)準(zhǔn)用法，把“由”當(dāng)成“子路”，絕對是胡來。本ID現(xiàn)在將一個(gè)兩千多年來一直延續(xù)的語法錯誤給糾正了，“由”絕對不能當(dāng)成“子路”。還有，“知之”的“之”究竟指什么？通常的翻譯都把這“之”給掩掉不翻了，如果真是這樣，為什么原文不直接就用“知為知，不知為不知，是知也”？
拋開語法問題，通常的解釋同樣可笑：知道就是知道，不知道就是不知道，這就是真正的知道，就是聰明智慧？你知道你所知，又能同時(shí)知道你所不知，才算是知？如果真是這樣，最能知道的、最有智慧的一定是這樣一臺機(jī)械，它有如下程序：它只回答關(guān)于自己知道還是不知道的問題，而答案只有兩個(gè)：知道和不知道；然后它嚴(yán)格地被設(shè)定成按固定程序的知道與不知道來給出知道和不知道的答案。如此解釋，是典型的愚民把戲。一個(gè)問題就可以把這種把戲拆穿：知道知道如何知道為什么知道，知道不知道如何不知道為什么不知道，知道與不知道的可判別是如何被知道的，如果這個(gè)可判別性都不能被判別是知道還是不知道，還知道不知道什么？這類把戲，和前面各種“魯式”把戲一樣是同種同源的混蛋邏輯。
正確的斷句是：“由誨女，知之乎！知之為，知之；不知為，不知；是知也?！逼鋵?shí)，本章的“由”與“知”，都順著上一章的“民可，使由之；不可，使知之”而來。“由”，蹈行、踐履，用一個(gè)更常用的詞語，就是“實(shí)踐”；“誨”，教導(dǎo)；“女”，汝之通假，你的意思，這里泛指一切人類。
“知之乎”，“之”，指代“由誨女”，“知之”，以之而智，以實(shí)踐所教導(dǎo)你而有智慧。
“知之為”，以知而為，依智慧而實(shí)踐。
“為”，“偽”也。何謂“偽”？非先天，人為也。所有的創(chuàng)造、創(chuàng)新，都是人為，沒有人為，何來創(chuàng)造、創(chuàng)新?！盀椤保褪恰坝伞?，就是現(xiàn)實(shí)人的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐。
“知之”，以之而智，以依智慧而實(shí)踐所得而有智慧，“之”指代前面的“知之為”，而此智慧，與原來“由誨女”而有的智慧，經(jīng)過了“知之為”而有所不同，因而是新的智慧，“為”，相對前面的“由”，也是進(jìn)一步的實(shí)踐。
“不知為”，不以知而為。
“是”，復(fù)指上文“知之為，知之；不知為，不知?！辈Υ诉M(jìn)行論斷及歸納，“這是”、“這就是”的意思。
在“天地人”結(jié)構(gòu)下，道家的“無為”立場，對“人為”抱有極大懷疑。何謂“無為”？無人為也。道家相信“天地人”結(jié)構(gòu)中有一先天自然之道，所以有“人法地，地法天，天法道，道法自然”之論，進(jìn)而假設(shè)人最初的狀態(tài)最接近自然，因此要返樸歸真，要能嬰兒，進(jìn)而要破除一切人為刻意，諸如此類。儒家是不會假設(shè)什么先天自然之道的，儒家不相信任何脫離現(xiàn)實(shí)的所謂智慧，不相信有什么先天的智慧先驗(yàn)地存在，更不相信只要找到這種智慧就一通百通、成圣成仙。儒家只相信智慧是人為的，是實(shí)踐的，是實(shí)踐中來的。
“有為”，儒家的基本立場，就是一切以人類的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐為基礎(chǔ)，人類的一切智慧離不開人類的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐，而現(xiàn)實(shí)實(shí)踐也離不開智慧的總結(jié)。由此可見，孔子和馬克思還是這樣心心相印。在上一章中，強(qiáng)調(diào)了“由”與“知”的問題。這一章就是要揭示這兩者之間的關(guān)系：“由”是“知”的基礎(chǔ)，沒有“由”，無所謂“知”；但“由”離不開“知”，依“知”而“由”而“為”，才有新“知”，才有創(chuàng)造、創(chuàng)新，而這才是最根本的智慧。而這最根本的智慧也不是憑空而來的，也是由人的歷史實(shí)踐而有的。而且，這種實(shí)踐而智慧，智慧而實(shí)踐的過程就是“易”，就是生生不息的人類生存本身。
白話直譯
子曰：由誨女，知之乎！知之為，知之；不知為，不知；是知也。
孔子說：實(shí)踐教導(dǎo)你，以此而有智慧啊。依智慧而進(jìn)一步實(shí)踐，以此而有新的智慧；不依以實(shí)踐而有的智慧進(jìn)一步實(shí)踐，就不會有新的智慧。這，就是最根本的智慧。

這是廣為流傳的一句孔子名言，后世被用來提醒人們用老實(shí)的態(tài)度對待知識問題，來不得半點(diǎn)虛偽和驕傲。要養(yǎng)成踏實(shí)認(rèn)真的學(xué)習(xí)態(tài)度，實(shí)事求是的作風(fēng)，避免魯莽虛榮的風(fēng)氣。
還有另外一種解釋，看曾仕強(qiáng)教授的《易經(jīng)的奧秘》中，曾仕強(qiáng)教授的意思是:我知道一件事是為了知道這件事的人而知道，我不知道一件事是為了不知道這件事的人而不知道。我的理解是，對待不同的人有不同的答案，曾仕強(qiáng)教授舉了一個(gè)孔子的學(xué)生和螞蚱打賭的例子，螞蚱說一年有三季，孔子的學(xué)生說有四季，后來他們一塊問孔子，孔子看了看螞蚱，對他們說，一年有三季。螞蚱走了之后，孔子的學(xué)生問原因，孔子說，螞蚱活不過秋天，所以對他來說一年就是有三季，你跟他爭死還是有三季。所以"知之為知之不知為不知"的意思應(yīng)該是"知道某個(gè)知識"是為了"知道這個(gè)知識"的人/物。(知之 為 知之)，后半句同理。
告訴人們，要虛心學(xué)習(xí)，不要不懂裝懂。表明孔子不弄虛作假、老老實(shí)實(shí)的治學(xué)態(tài)度。